29 ноября в НИУ ВШЭ состоялся междисциплинарный симпозиум «Телесное и трансцендентное: к политической теологии спорта», организованный Институтом спортивного менеджмента и права ВШЮА НИУ ВШЭ и Центром фундаментальной социологии НИУ ВШЭ. Основной идеей мероприятия стало признание трансформации роли и статуса спорта в современном обществе, активное участие религиозных институтов в развитии абсолютно имманентного мира спорта и необходимость изучения этих феноменов со стороны социальных и гуманитарных наук.
С приветствием в адрес участников и гостей симпозиума обратились Директор ВШЮА НИУ ВШЭ Дмитрий Кузнецов и директор ЦФС НИУ ВШЭ Александр Филиппов.
Первая сессия была посвящена теме «Спорт в оптике трансцендентного: теоретические основания». Игумен Серапион в своем выступлении поставил вопрос «Возможна ли политическая теология спорта?» В своих доводах он привел примеры исторического сближения и расхождения процессов сакральности и секулярности в спорте на разных исторических этапах, допустимых уровней насилия в спорте и наказания за такие же проявления агрессии в мирской жизни, ссылаясь на идеи «антитеологичности» Карла Шмитта и на тезисы Моники Блэк о социально-исторических особенностях послевоенного периода в Германии. Современные процессы, происходящие в спорте, по его мнению, требуют серьезного подхода по изучению новых форм и методов воздействия на общество.
Олег Кильдюшов в своем выступлении отметил, что «с точки зрения массового сознания, спорт как нормативная телесная практика модерна, является ярким феноменом «обезбоженного» мира, поскольку в сфере телесного агона значимыми признаются только «внутримирские силы» (Макс Вебер). Т. е. на первый взгляд спортивная рациональность – это область имманентного, для которой характерна предельно светская, пострелигиозная картина мира. Тем не менее, социальное действие внутри этого царства якобы чистой имманентности постоянно выходит за пределы этой функциональной зоны, оказываясь в области трансцендентных смыслов. Уже поэтому спорт как уникальная семантическая машина представляет значительный интерес как предмет политико-теологического исследования секулярных культурных практик модерна: так, он постоянно порождает аффекты, связанные с лояльностью, солидарностью и массовым поклонением – например, в форме мирской славы знаменитых спортсменов».
Дальнейшее обсуждение основ теории теологии спорта Дмитрий Катаев перевел в тему «Между социологией и теологией: спорт как сфера резонанса». Дмитрий Валентинович обращается к теории резонанса социолога и философа Хартмута Розы, исходный тезис которой связан с тем, что современные общества способны только динамически стабилизироваться, т. е. их самовоспроизводство и сохранение институциональной структуры непосредственно зависит от постоянного, устойчивого роста. «Если ускорение является проблемой, то резонанс — возможно, решением», при этом Роза дистанцируется от роли «гуру замедления».
Обзор международных практик исследования духовности спорта подготовил для этой встречи священник Игорь Бирюков. Тема его выступления «Обзорный анализ политической теологии спорта в тенденции общемировых исследований». В качестве примеров развивающихся практик спортивной духовности Отец Игорь сослался на опыт Збигнева Дзюбиньского (Польша), Драйеса Ванысакера (Бельгия), Иво Джирашека (Чехия), Эндрю Паркера (Великобритания), Мэтта Хоуэна (Канада), Чада Карлсона (США), Клемента Фасана (Нигерия).
Вторая сессия симпозиума была посвящена теме «Теология спорта: историческое измерение».
«Религиозный ритуал как семантическое ядро античного агона». Так представил тему своего выступления Сергей Мельников. Он обратил внимание собравшихся на традицию героизации смерти в культуре древних греков, которые после упокоения героя проводят на месте захоронения спортивные состязания. Эта практика является признанием величия героя. Греческое слово «sema» имеет значение «могила» и служит корневым для слов «семантика» и «семиотика». Оно обозначает семантическое ядро для религиозного ритуала погребения. В песне 23 «Илиады» речь идет о том, что после гибели и предания земле Патрокла на его могиле были устроены состязания атлетов. В честь величия верного друга Ахилла.
Андрей Адельфинский в своем выступлении на тему «Спортивные движения модерна как квазирелигиозные практики» обратил внимание на «американизацию спорта» как побочное явление развитие олимпийского движения, и на культ олимпизма и Международного олимпийского комитета в России. Он сослался на определение различий церкви и секты в работах М. Вебера и Э. Трёльча – «церковь - широкое сообщество спасающихся, а секта – это избранная группа спасённых», пытаясь иллюстрировать классификацию спорта высших достижений в России (элитарность телесная) и массовый спорт (экономическая элитарность).
В обсуждении темы третьей сессии «Актуальные кейсы и практики» приняли участие филолог, управленец, экономист и историк.
Отношение Айртона Сенны к Богу стало основой темы выступления Андрея Ильина «Айртон Сенна: спорт и религия». «Когда я стремлюсь к победе, я каждый раз нахожу в себе ещё немного ресурса. Но в этом есть противоречие: когда ты становишься быстр как никогда, то ощущаешь себя невообразимо хрупким и уязвимым, потому что за долю секунды всё это может исчезнуть. И две эти крайности, дополняя друг друга, помогают познать себя всё глубже и глубже». Выходя из тоннеля на очередном Гран-при Монако, Айртон Сенна внезапно почувствовал некий импульс нового смысла - «Теперь ничто не мешает моей любви к Богу».
Роман Белютин представил тему «Религиозные метафоры в спортивном дискурсе (на материале немецкого языка)» и обратил внимание, что вместе с привычной для немцев лексикой обожествления спортивных героев, спортивных моментов и традиций (проповедь тренера в перерыве матча) привлекает особое внимание активное использование спортивными репортерами и комментаторами милитаристских оборотов речи и военных терминов. Исторические примеры показывают, что подобное уже случалось в истории двадцатого века дважды. Кроме того, Роман Вячеславович заметил, что футбольные болельщики активно поддерживают религиозные обряды в Кельне, Гельзенкирхене, Дортмунде и пр. для прославления своего клуба и его лидеров.
«Меня не интересует, что Диего Марадона сделал со своей жизнью. Меня интересует, что он сделал с моей…» такой цитатой завершил свое выступление Сергей Алтухов, представивший на симпозиуме тему «Диего Марадона. Сакрализация нечестивого гения». По отношению к Марадоне достаточно часто применяется божественная семантика в истинно религиозном смысле, которая рассматривает его, как знак трансцендентности в имманентности, выводя его за рамки материального мира. Христианский Бог часто мыслится как всемогущий, и его всегда противопоставляют дьяволу. Однако на основе идей синтеза или тождества противоположностей Николая Кузанского существует обратная и не менее мощная интеллектуально-историческая концепция «coincidentia oppositorum» - единство противоположностей в Боге. Она больше подходит для объяснения и понимания «нечестивости» поступков Марадоны.
«Биоэтические импликации современного спорта между теологией и технологией». Такую тему выбрал для выступления Даниил Краснов. По его мнению, основной контур биоэтической проблематики в спорте очерчивается через призму двух ключевых аспектов:
1) технологическое вмешательство в человеческое тело и его пределы,
2) сакрализация тела и результатов спортсменов.
В эпоху биотехнологий спорт становится ареной различных интервенций - от физиологических до генетических. Новый контекст предъявляет этические требования к отношениям между технологиями и телесностью. Однако эта технологическая рациональность не является чисто имманентной. Она инициирует трансцендентные переживания, связанные с вопросами о пределах «естественности» и «нормальности», а также с поиском чего-то «большего», чем просто физическое тело и его способности.
Участники симпозиума признали его актуальность и пожелали дальнейшего развития практике междисциплинарных мероприятий для максимально широкого и развернутого диалога о проблемах, связанных со спортом и спортивной деятельностью.